Marihuana: ¿Regalo de los dioses o planta prohibida?

Elizabeth Erhardt
09 Nov 2021

El uso de la planta de marihuana para múltiples propósitos es algo que tienen en común muchas culturas antiguas. Gracias a su increíble versatilidad y propiedades medicinales ha sido considerada a través de los siglos una planta de gran valor e incluso sagrada. Debido a que muchas de las culturas nativas de África y América tenían una tradición oral y no escrita, no resulta fácil encontrar en las mismas escritos sobre su uso e historia. Sin embargo, en sociedades antiguas que contaban con idiomas escritos desde la antigüedad, como es el caso de la cultura hinduista, sí se observa la mención de la planta tanto en el ámbito religioso como en el medicinal. En este artículo exploramos historias y creencias cannábicas en el hinduismo, la cultura himalaya y el chamanismo de América.


Cannabis en el hinduismo: La planta de Shiva

Ésta es sin duda alguna la religión antigua que más menciona la planta de marihuana desde tiempos incluso anteriores al 1000 AC. Dentro del panteón de los dioses hinduistas, esta planta se asocia al dios Shiva y es una de las cinco plantas sagradas mencionadas en los Vedas (antiguas escrituras sagradas del hinduismo). Estas cinco plantas son: marihuana, Tulsí, Sándalo, Jasmín y Neem. Se consideran sagradas por sus propiedades benéficas para la salud física y mental, y son veneradas como los dioses mismos.

También, debido a su gran valor, son utilizadas como ofrendas para los dioses. La planta de Cannabis y todas las otras plantas que poseen cualidades psicoactivas son especialmente ofrendadas al dios Shiva. Las escrituras explican cómo el despertar de la energía divina dentro de cada quien puede ser alcanzado por distintas vías, una de las cuales es Aushadhi, la vía de las plantas. Las otras vías serían Mantra (recitación y visualización) Tapasya (renuncia y ascetismo), Pranayama (ejercicios de respiración), y Shaktipat (bendición del gurú), entre otras prácticas yóguicas. Pero la leyenda de cómo el dios Shiva hizo de esta planta su ofrenda preferida tiene origen en la llamada ''Revuelta del Océano'' o Samudra (corrientes de agua) Manthan (batir, como para hacer mantequilla), historia mencionada en la Bhagavata Purana, en la Vishnu Purana y en la Mahabarata.

Según esta historia, antes de la creación de la tierra, el universo era a menudo escenario de batallas entre dioses (devas) y semidioses (asuras). En un momento de tregua, los dioses acordaron con los semidioses trabajar juntos para extraer del mar la amrita, el elixir de la inmortalidad, y luego compartirlo. Para esto, era necesario agitar el mar con una batidora gigante. Ésta estaba compuesta por la cima cortada de una montaña llamada Mandara como eje central, sostenida en la base por una tortuga gigante que evitaba que esta se hundiera en el mar. Una serpiente gigante que era un rey de los Espíritus Serpiente (Nagas) enroscó el centro de su cuerpo alrededor de la cima de la montaña y extendió su cabeza y su cola en direcciones opuestas para servir de cuerda. Los dioses tomaron la cola de la serpiente y los semidioses la cabeza. Tirando de la serpiente gigante de manera alternada una y otra vez, consiguieron agitar las corrientes del océano y de sus profundidades surgieron varios seres de gran poder: Lakshmi, la diosa de la fortuna, Varuni, la diosa del vino y varias ninfas (diosas acuáticas). También surgieron animales mágicos: la vaca sagrada, el caballo de siete cabezas y Airavata, el elefante del dios Indra, junto con otros elefantes. También salió del mar la joya más grande del mundo que sería el ornamento del dios Vishnu, así como el árbol de los dioses que tiene flores y frutos perennes, el arco mágico de Vishnu, la luna que adorna la cabeza de Shiva, el caracol blanco de Vishnu, Dhanvantari el dios de la medicina, la amrita o néctar de la inmortalidad y un poderoso veneno llamado halahala. Este veneno comenzó a consumir el universo provocando gran sufrimiento y dolor, incluso en los seres inmortales. Siguiendo el consejo del dios Brahma, los demás dioses invocaron a Shiva y le imploraron que los salvara. Shiva representa la no dualidad, la oscuridad que es necesaria para que exista la luz, la destrucción que trae nueva vida. Por esto Shiva no dudó en tomarse el veneno para salvar al universo. Dice la leyenda que su esposa Parvati, no pudo soportar ver a Shiva sufrir debido al veneno y colocó sus manos alrededor del cuello de él para que el veneno no pasara de la garganta. De esta manera, cuenta la leyenda que todo el veneno se absorbió en la garganta de Shiva la cual quedó manchada de azul. Después de este acto heróico, su garganta estaba muy dolorida, Parvati le ofreció a Shiva un cuenco con bhang (bebida de marihuana) para aliviar su dolor.

Según algunas versiones, la primera planta de Cannabis creció en la tierra a partir de una gota de la amrita que obtuvieron tras agitar el océano. La bebida alivió a Shiva de sus dolores de cuerpo y alma. Desde entonces, a Shiva se le ofrece marihuana en todas sus formas. Según cuenta otra leyenda, un día Shiva tuvo una discusión con Parvati y se fue de la casa para estar solo unas horas. Como el día estaba muy caluroso, decidió descansar bajo una frondosa planta y se quedó dormido. Se trataba de una planta de marihuana. Al despertar probó una rama de la planta, la cual lo hizo sentir rejuvenecido y feliz. Desde ese día se convirtió en su planta y ofrenda predilecta.

Shiva
Es tradición ofrecer a Shiva plantas con propiedades psicoactivas o estimulantes colocándolas encima de los shivalingam (símbolo fálico del dios Shiva). Se observan a menudo hojas o flores de marihuana, datura, ololiuqui, té y tulsí.

La marihuana en otras culturas del Himalaya

En la región de las montañas del Himalaya residen varias culturas que comparten muchos aspectos en cuanto a religión, simbolismo, lenguas y medicina. Los habitantes de dicha región geográfica dicen que esta es una gran mano. La palma de la mano sería Tibet, y los cinco dedos serían Bután y Nepal junto con las regiones indias de Uttarakhand, Himachal Pradesh y Ladakh. La región himalaya es por lo general aceptada como el lugar de origen de la marihuana. El uso de la planta en la región queda más que confirmado a través de trazas encontradas en restos arqueológicos de incluso 2.500 años de antigüedad . A pesar de que la filosofía budista en general, a excepción del Budismo Vajrayana, no aconseja el uso de ningún intoxicante, la medicina tradicional de las regiones del Himalaya utiliza la planta para múltiples fines curativos. La medicina tibetana, siendo una fusión de Ayurveda (medicina india tradicional) y medicina china, clasifica claramente la marihuana como planta medicinal y la llama 'la rama benéfica' (chukma zangpo). En la historia, a menudo se ha cometido el error de traducir la palabra Cannabis al y del tibetano como thamag nakpo o 'tabaco negro' que en realidad significa opio. Esto ha creado confusión, desde finales del siglo XIX y principios del siglo XX, con respecto al valor medicinal de la marihuana, así como su apreciación por parte de las poblaciones budistas del Himalaya. Otro nombre para esta planta es soma radza y viene del sánscrito soma que significa tanto Shiva como néctar de Shiva, también la planta con que se prepara el néctar. La otra palabra es raja (radza) que en sánscrito quiere decir 'rey'. Al intentar transcribir el sonido soma con letras del alfabeto tibetano, surgieron diferentes combinaciones gráficas que conllevan distintos significados.

Cuando se escribe so ma, quiere decir 'frescura' o 'estado natural'. Si se escribe gso ma quiere decir 'rejuvenecedor' o aquello que te nutre física y mentalmente. Si en cambio aparece escrito gtso ma quiere decir 'pureza' 'fuerza primordial' o 'energía principal'. Soma radza podría traducirse como 'Rey de las Plantas Medicinales' o 'Rey de la Sanación'. Aunque no se menciona mucho el Cannabis en las leyendas budistas himalayas, se dice que el Buda Shakyamuni, durante sus seis años de prácticas ascéticas, sobrevivió comiendo tan solo una semilla de cáñamo al día. Además, antes de alcanzar la iluminación, el Buda y todos su maestros eran hinduistas, no cabe duda alguna de que él mismo haya hecho uso de la marihuana de convertirse en un buda, aunque no después. Utilizar Cannabis era y es más la norma que la excepción entre los yoguis de la India. Sí existe en la cultura tibetana una leyenda sobre el origen del tabaco, el cual se menciona como una planta destructiva que surgió por el poder de las plegarias de un grupo de demonios que odiaban las enseñanzas del Buda. Estos seres esparcieron las hojas de tabaco por toda la tierra con el objetivo de que los seguidores del Buda inhalaran sus humos y así fueran consumidos por emociones negativas. De esta manera, se destruiría el Dharma (enseñanzas de Buda). Una visión bastante negativa de la planta de tabaco, en contraste con la de la planta de Cannabis.

Himalaya
El Buda Shakyamuni, durante sus seis años de ascetismo antes de alcanzar la iluminación, subsistiendo con tan sólo una semilla de cáñamo al día.

Marihuana y chamanismo en los pueblos indígenas de América

Si buscamos leyendas sobre el origen de la marihuana, casi siempre tendremos que remitirnos a su aparición en un contexto histórico. La llegada de la marihuana al continente americano es un tema muy debatido, oscila entre dos teorías principales: su aparición antes o después del llamado descubrimiento de América. La teoría de que la marihuana llegó junto con Colón afirma que en los barcos de los conquistadores venían toneladas de productos hechos con nuestra querida planta. Esta fue introducida en varias regiones del continente americano, hasta llegar a ser considerada oficialmente como parte de su flora a partir del 1606. Parece ser que esta planta era considerada muy importante por los conquistadores, hasta el punto de designar grandes áreas para su cultivo, que estaba a cargo de los pueblos esclavizados.

El interés en la planta estaba principalmente ligado a la extracción de fibra destinada a hacer telas, redes y cuerdas para la navegación. Según esta teoría los usos psicoactivos y medicinales se fueron incorporando gradualmente a los rituales y a la medicina nativa. La mayoría de los pueblos indígenas de América que utilizan hierbas para inducir estados de trance, incorporan con gran flexibilidad toda 'planta sagrada' a sus rituales y medicinas sin prejuicio alguno. Sin embargo, según han indicado varios estudios arqueológicos , lo más probable es que la planta ya estuviera presente en el continente americano mucho antes de la llegada de Colón, aunque en pequeña escala. ¡Es posible que incluso haya llegado desde el continente asiático junto con las migraciones a través del estrecho de Bering miles de años atrás! Desde este punto de vista, cuando pueblos enteros se disponían a migrar hacia tierras lejanas y desconocidas, lo natural era que llevaran consigo los bienes más importantes que necesitarían en el futuro. Considerando los múltiples usos de la planta de Cannabis y lo difundidos que estos estaban en el continente asiático durante miles de años, es lógico que los migrantes del estrecho de Bering llevaran consigo semillas, tanto de marihuana como de otras plantas vitales para plantar a su llegada. Siendo que la mayoría de las etnias indígenas tenían tradiciones orales mas no escritas, hay poca información sobre el uso de la marihuana antes de su documentación por parte de los conquistadores españoles. Un texto del siglo XVIII llamado 'Memoria sobre el uso que hacen los indios de los pipiltzintzintlis' por el historiador y naturalista José Antonio Alzate, habla justamente del uso de marihuana, junto a otras hierbas medicinales, por parte de los indígenas Pipiltzintzintli es un vocablo Nahuatl que describe hierbas medicinales psicoactivas que podían ser mascadas, ingeridas, fumadas o tomadas como infusión. Es posible que a veces el pipiltzintzintli fuera sólo Cannabis, y otras veces una mezcla de marihuana con flores, semillas y raíces de otras plantas, como por ejemplo la salvia divinorum y el ololiuqui. La lengua Nahuatl no sólo tiene el curioso vocablo cannábico pipiltzintzintli, también es posible que en ella encontremos el origen de la palabra Marihuana. Mali o mallinalli significa hierba para sacar fibra. Y tlahuana se refiere a un intoxicante, algo que te emborracha. Por lo que mali tlahuana sería la hierba fibrosa que te intoxica, posiblemente abreviada 'malihuana'. Otra hipótesis apoya la idea del Cannabis post-conquista y afirma que la palabra marihuana viene de la 'María' o la 'Juana' refiriéndose a las curanderas de cultura afroamericana que empleaban regularmente marihuana en sus rituales. Esta teoría se basa en el hecho de que el uso del Cannabis como intoxicante o como medicina ya existía entonces en la religiones nativas africanas, y que habría viajado con los hombres y mujeres esclavizados al continente americano, donde se difundió también entre los indígenas del nuevo mundo. La etnia Cherokee del norte del continente americano es una de las tradiciones indígenas que parece tener muy presente en su cultura el origen divino de la planta. Algunos dicen que fue traída por los dioses, otros que bajó del plano celestial (Galunlati) junto con las demás plantas y animales. En su mito de creación, antes la tierra completa era mar. Una gran cantidad de barro, extraído del fondo del océano por una gran tortuga, se expandió y se secó, gracias al viento producido por las alas de un gavilán gigante, creando así la parte sólida de nuestro planeta. Cuando este gran gavilán se cansó de volar para secar la tierra, sus alas comenzaron a rozarla creando valles y montañas. Una vez que la tierra estuvo seca y habitable, bajaron los animales y las plantas de Galunlati. El Dios Creador Unetlanuhi, como parte de la ceremonia de llegada a la tierra, les pidió a todos que permanecieran despiertos por siete días y siete noches. De los animales, solo la lechuza, la pantera y el murciélago lo consiguieron, fueron premiados con visión nocturna. Entre las plantas solo el laurel, el acebo, el roble y todas las especies de pinos permanecieron despiertos. Como recompensa estas plantas permanecen verdes todo el año. Parece que la planta de Cannabis se quedó dormida y por eso es una planta de temporada... ¡si tan solo se hubiera quedado despierta! 

Artículo escrito por Yakandi (yakandi.medicinal@gmail.com) para la edición impresa nº5 de Soft Secrets 2021.

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Elizabeth Erhardt